|
Kristīgā meditācija un starpreliģiju
dialogs
18:54, 22.05.2007.
16. maijā Latvijas Universitātes Teoloģijas
fakultātē ar lekciju “Kristīgā meditācija un starpreliģiju
dialogs” uzstājās Benediktiešu mūks, Pasaules kristīgās
meditācijas kopienas vadītājs, tēvs Lorenss Frīmens. Tēvs
Lorenss Frīmens starpreliģiju dialogu ir apguvis caur
pieredzi, apceļojot pasauli un iepazīstot citas reliģiskās
tradīcijas. Pēc viņa teiktā, starpreliģiju dialogs ir šodienas
globālā realitāte. Mums ir svarīgi skaidri, teoloģiski
saprast, ko nozīmē starpreliģiju dialogs. Tas nenozīmē paturēt
maldīgus priekšstatus par citām reliģijām, taču tā mērķis nav
radīt globālu reliģiju.
Pirms ejam uz dialogu ar citām reliģijām,
mums ir jābūt iesakņotiem savā identitātē un tradīcijā. Liels
traucēklis dialogam ir nezināšana, kas balstīta uz bailēm.
Tēvs Lorenss dalījās savā pieredzē, kā pirms daudziem gadiem,
viesodamies kādā budistu klosterī Taizemē, viņš bija
pārsteigts par to, cik lielu nozīmi viņi piešķīra meditācijai,
gan kopā, gan katrs atsevišķi. Bet tad viņš sajuta bailes
pazaudēt savu kristīgo identitāti. Tas notika kādu brīdi līdz
pārgāja. Pēc tam viņš varēja baudīt budistu klosterī valdošo
draudzības atmosfēru. Visa budistu klostera dzīve orientēta uz
kontemplatīvo dzīvi. Viņš bija pārsteigts par to garīgās
dzīves dziļumu, kuru tur ieraudzīja. Tas ir lielā kontrastā ar
daudziem Eiropas klosteriem, kur varbūt daudz runā par
kontemplāciju, bet maz to praktizē. Dažādu tradīciju
mūkiem piemīt kaut kas kopīgs, kas stāv pāri ticējumiem. Tas
ir tāpēc, ka klosteru dzīve, kas ir ļoti vienkārša,
koncentrēta ap lūgšanu, ir ļoti līdzīga visā pasaulē. Viens
mūks, satiekot citu mūku no jebkuras pasaules malas jutīs, ka
viņš satiek brāli. Ir svarīgi mutisko un tekstuālo dialogu
pamatot meditācijā. Meditējot kopā mēs stājamies savādās
attiecībās viens ar otru, kas rada garīgu draudzību dziļā
līmenī. Tas tālāk dod iespēju apspriest atšķirības bez sava
viedokļa aizstāvēšanas. Kopējās meditācijas laikā, katrs
meditē atbilstoši savai tradīcijai. Kopīgs visiem ir tikai
meditācijai atvēlētais laiks, klusums un miers. Dialogs
mūsdienās nav tikai akadēmisks priekšmets. Tas ir darbs, kas
veicams, lai panāktu mieru. Ja mēs pārvaram bailes no savas
identitātes zaudēšanas, mēs rodam spēju redzēt realitāti no
citu cilvēku redzes punkta. Tas nenozīmē, ka mums ir jātic
tam, kam tic citi. Cenšoties paskatīties uz lietām tā, kā to
redz citi, mēs iegūstam savas ticības padziļināšanos un
apskaidrošanos. Lai izvairītos no aizspriedumiem un to
radītiem konfliktiem, Eiropas izglītības sistēmai būtu
jāsniedz pamatzināšanas par galvenajām pasaules reliģijām.
Bērniem vajadzētu mācīt, ka reliģija ir cilvēku sabiedrības
garīgais spēks. Mums nav iemesla baidīties, bet mums ir
vajadzīga skaidra apziņa par savu identitāti, lai mēs varētu
iepazīt to, kas ir atšķirīgs no mūsējā. Ne tikai mūki
var meditēt. Tēvs Lorenss Frīmens saka, ka ir klosteris ar
sienām Londonā un klosteris, kam nav sienu, kurš ir izplatīts
pa visu pasauli. Šajā klosterī, kas ir bez sienām 99%
gadījumos dzīvo parasti cilvēki, laulāti vai nelaulāti. Katrā
cilvēkā, vīrietī vai sievietē ir mūka arhetips. Mūks vai
mūķene ir viena no šā arhetipa izpausmēm. Jebkurš ir aicināts
atklāt un atbildēt uz šo arhetipu sevī. Sv. Benedikts teica,
ka mūks ir tas, kas patiesībā meklē Dievu un tas ir
universāli. Ja jūs patiešām meklējat Dievu, tad tādā nozīmē
jūs jau esat mūks. Meditācija kristīgajā pasaulē ir
nepelnīti aizmirsta. Lielai daļai kristiešu meditācija saistās
vairāk ar austrumu tradīcijām. Tie nezin, ka viņu tradīcijā ir
šāda kontemplatīvā daļa. Iedziļinoties Svētajos rakstos, mēs
saprotam, ka arī Jēzus mācīja kontemplatīvo lūgšanu.
Aigars Brikmanis, Vatikāna radio,
Rīga.
|